因果のはなし

誰かにきつい一言を言われた。その瞬間、胸のあたりがカッと熱くなる。——こういうこと、ありませんか？

スマナサーラ長老は、お釈迦さまの一番弟子・サーリプッタ尊者の教えとして、怒りのおさめ方を紹介しています。そのひとつが、耳から入ったものは「音」、目から入ったものは「形」と受け取って、そこで止めなさい、というものです。

正直、最初に読んだときは「それができたら苦労しない」と思いました。悪口を「ただの音」と聞き流せる人は、そもそも悩んでいないはずです。

でもよく読むと、この教えは「何も感じるな」と言っているわけではありませんでした。大事なのは、聞いたその後のほうにあったのです。

怒っているとき、私たちの目はたいてい外に向いています。あの人が悪い、職場が悪い、世の中が悪い。まわりが変われば、自分は怒らずにすむのに——と。

長老はここで、冬の寒さをたとえに出しています。寒いのが嫌だからといって、冬そのものと戦う人はいません。厚着をして、暖房をつける。変えるのは冬ではなく、自分の側です。

海も同じです。渡れないからといって海の水をかき出す人はいません。船を用意すればいいだけです。

因果で見ると、怒りには2つの原因があるそうです。

遠い原因	聞こえた言葉、見えたもの（数秒で消える）
近い原因	「失礼だ」「なぜあんなことを」と、頭の中で考えを積み上げていくこと
結果	怒り

言葉そのものは、数秒で消えてしまいます。ところが心はその言葉を追いかけて、「プライドを傷つけられた」「そんなことを言う権利はない」と、どんどん話を膨らませていく。仏教ではこれを「妄想」と呼びます。

つまり、怒りを直接つくっているのは相手の言葉ではなく、自分の頭の中の物語。「音で止める」とは、この物語づくりが始まる前にブレーキをかけることなんですね。

いきなり止められなくても大丈夫です。「あ、今、物語を作り始めたな」と気づくだけで、膨らむスピードはぐっと落ちます。

もうひとつの方法は「無常」を見ることです。悪口は一瞬で消える音。聞いている自分も、その一瞬だけ。だとすれば、そこから生まれた怒りも、本来は一瞬で終わるはずです。

ところが私たちは、たった一言を何週間も、ときには何年も抱え続けます。長老はこれを、スイッチを切ったのに電灯がつきっぱなしになっているようなもの、とたとえています。

部屋の電気を消して「まだ明るい」と思う人はいません。でも怒りについては、それと同じことを毎日のようにやっている。思い出すたびに、自分でスイッチを入れ直しているのかもしれません。

最後に挙げられているのが、「怒りはよい結果を生まない」と知ることです。

怒りを出すとスッキリする、ため込むよりはいい、という考え方もあります。たしかに、その場の気分は少し晴れるかもしれません。でも、損得で並べてみるとどうでしょう。

• 口にした言葉は取り消せず、関係にひびが残る
• 怒っている間は、判断が雑になる
• 思い出すたびに、また嫌な気分を味わう
• 体もこわばって、ぐったり疲れる

短期では得をしたように見えて、長い目で見ると損ばかり。商売なら、まず手を出さない取引です。

ここまで読んで、「理屈はわかるけど、実際にそうなれるかは別の話」と感じた方もいると思います。私もそうです。教えを理解するのが難しく、それを自分の生き方にするのは、もっと難しい。二重に難しいのです。

ただ、少しだけ変化はありました。以前は嫌なことを一度思い出すと、なかなか抜け出せませんでした。今は思い出しても「あ、また来てるな」と気づいて、前より短く静まるようになっています。

もっとも、これは修行の成果というより、環境の変化が大きいのだと思います。仕事を少しずつ減らして、人と関わる場面そのものが少なくなった。怒りの「遠い原因」が減ったわけです。これもまた、因果ですね。

だから、いきなり完璧を目指さなくていい。音で止められなくても、物語を膨らませていると気づけたら一歩。明かりがついたままだと気づけたら、もう一歩。それで十分だと思っています。